Il tao

Secondo il pensiero taoista esiste un'armonia universale che lega tutti i livelli del cosmo: terra, uomo e cielo. 

Il tao è la via, la sfuggente realtà rappresentata dal simbolo detto tai chi o tai ji, comunemente chiamato tao.
Associata al tao è la concezione dello yinyang.
Yin e yang sono opposti e complementari tra di loro, tanto che nella pienezza dell'uno inizia l'origine dell'altro. Il loro alternarsi determina tutte le cose. 
Yin è il principio femminile, passivo ed oscuro, identificato con la luna e rappresentato dal nero; yang il principio maschile, attivo e luminoso, identificato con il sole e rappresentato dal bianco. 

La spirale bianca ha inizio dove finisce quella nera; essa si avvolge ed aumenta fino ad un massimo, ma poi manifesta in se stessa la sua tendenza opposta (puntino nero). La sua massima estensione fa innescare la spirale nera. Anche questa raggiunge un massimo finché non si manifesta la tendenza opposta (puntino bianco) che si avvolge e così via ciclicamente.
Di solito il simbolo del tao è inteso come rappresentazione della compresenza degli opposti in ogni aspetto della vita: luce- ombra, passività -attività, freddo -caldo, leggero-pesante...

L’interpretazione che è da considerarsi erronea è quella per cui la compresenza degli opposti diventa anche compresenza di bene e di male. 
Il male non è complementare del bene e viceversa.
Se così fosse dovremmo essere sempre sospettosi del bene in quanto complementare del male e passivizzati verso il male in quanto complementare del bene.
Il bene, in realtà è la compresenza degli opposti.
L’assolutizzazione di uno solo dei due opposti è male, cioè tutto bianco o tutto nero.
Per fare un esempio, amore e aggressività in integrazione tra loro, compresenti, danno misura sia all’amore che all’aggressività ambedue necessarie per vivere.
Il male è l’assolutizzazione sia dell’amore che dell’aggressività.
L’amore assolutizzato porterebbe all’inglobamento dell’altro. 

L’aggressività assolutizzata porterebbe all’annullamento dell’altro.

Il tao, in questo caso, sarebbe o tutto bianco o tutto nero.

I due opposti dissociati sono male.

Una persona che chiede aiuto può riceverlo da noi solo se siamo empatici in maniera misurata.

Se non mettiamo in atto un movimento contrario che mantenga la separatezza tra l’Io e Tu la nostra azione di aiuto può risultare assolutamente inefficace.
O pensiamo ad una madre che ci ama ma che ci trasmette stati d’animo molto sgradevoli. 

Che facciamo? La eliminiamo o ci mettiamo totalmente nella sue mani? 

Il tao ci suggerisce di restare in armonia cioè mantenere l’affetto ma anche mantenere un movimento contrario necessario per difenderci.
A seconda delle situazioni una forza è predominante sull’altra. 

Quando il predominio di una forza diventa eccessivo, la componente opposta inizia la sua azione di compensazione equilibrante.

Mi fermo qui anche se mi rendo conto che su una cosa apparentemente semplice come il tao è difficile mettere un punto. Questo post è incompleto e semplicistico ma mi auguro che possa offrire degli spunti utili.